Il significato della sofferenza nell'ebraismo – Teorie esplicative

La sofferenza secondo la teoria della retribuzione
Una spiegazione tradizionale ritrovabile in molti passi della Torà [1] è quella secondo la quale Dio ricompensa i buoni in rapporto ai loro meriti e punisce i malvagi in rapporto alle loro colpe, come testimoniato nel seguente passo dell’Esodo dove Dio si rivolge al popolo di Israele dicendo:

«Se ascolterai la voce del Signore tuo Dio e farai quanto è retto agli occhi Suoi, e obbedirai ai Suoi precetti, e osserverai tutti i Suoi statuti, nessuna delle malattie che ho posto in mezzo agli egiziani porrò sopra di te, perché io il Signore sono il tuo medico» (Es 15,26).

Dio dunque è il “medico” del suo popolo, il responsabile della salute e della malattia considerate come segno di fedeltà o infedeltà ai suoi insegnamenti. Nella ricompensa sono comprese la felicità, la salute e la longevità, mentre la punizione prevede dolore, malattia e morte (cf. Dt 30,15-20). Si legge a questo proposito nel Talmud:

«Tutti i giudizi del Santo [di Dio], che benedetto Sia, sono sulla base di misura per misura» (Talmud Babilonese, Sanhedrin 90a).

“Misura per misura”, cioè bene per bene e male per male sulla base di un giudizio divino. Tale spiegazione non dà però ragione della “sofferenza innocente”, e per questo viene rimessa in discussione dalla letteratura biblica sapienziale di cui fra poco faremo cenno.

La sofferenza espiatrice
Un’altra spiegazione è quella che individua nel “castigo divino” che fa soffrire l’uomo una dimensione espiatrice volta a correggere e purificare, poiché, come ricordano sia il Libro dei Salmi che quello dei Proverbi:

«Beato l’uomo che Tu ammonisci, o Signore, e lo ammaestri per mezzo della Tua Torà» (Sal 94,12);

e, ancora:

«Il Signore corregge chi ama» (Pr 3,12).

A conferma di questo il Talmud ribadisce che ci sono dei castighi, come certe malattie, che lavano tutte le iniquità dell’uomo e devono quindi essere accolti come sofferenza per amore che espia le colpe commesse:

«Si insegna: “Egli rende se stesso come un sacrificio per una colpa commessa” (Is 53,10); come il sacrificio per la colpa viene offerto volontariamente, così anche le sofferenze [possono essere considerate come espressione d’amore da parte di Dio] se volontariamente [accettate]. E se le accetta [con amore], quale sarà la sua ricompensa? “Egli vedrà discendenza e vivrà a lungo” (Is 53,10)» (Talmud Babilonese, Berakhot 5a ).

Secondo questa prospettiva la sofferenza assume un valore redentivo: non a caso infatti il Talmud cita un passo profetico, tratto da uno dei canti del Servo di Dio, dove si attesta il valore espiatorio delle sofferenze del giusto.

La sofferenza come mistero
Ma perché il giusto dovrebbe soffrire? Perché dovrebbe “espiare” delle colpe non commesse? È proprio questo tipo di sofferenza ad essere oggetto di particolare riflessione nei testi sapienziali della Bibbia. Un esempio particolarmente significativo lo ritroviamo nel Libro di Giobbe, dove si sottolinea l’impossibilità da parte dell’uomo di scrutare e comprendere il mistero divino (cf. Gb 38-41), e dove Giobbe stesso afferma:

«Il Signore ha dato, il Signore ha tolto,
sia benedetto il Nome del Signore!» (Gb 1,21)

Inoltre, se viene da Dio, la sofferenza è una prova che l’uomo può reggere, così come ha retto Abramo quando gli è stato chiesto di rinunciare al figlio della “promessa” (cf. Gen 22,1ss.) [2]. Per questo la tradizione rabbinica insegna che:

«L’uomo è tenuto a pronunziare una benedizione per il male, come la pronunzia per il bene, come è detto: “Ed amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, e con tutta la tua forza” (Dt 6,5). “Con tutto il tuo cuore”, cioè con le tue inclinazioni, la buona e la cattiva; “con tutta la tua anima”, cioè Egli prende anche la tua anima; “con tutta la tua forza”, cioè con tutti i tuoi beni. Altra spiegazione di “con tutta la tua forza” è: con qualunque misura Egli ti misuri, rendigli grazie”» (Mishnà, Berakhot IX,5) [3].

La sofferenza viene così ricollocata nell’orizzonte di un mistero imperscrutabile, che ha comunque a che fare con il rapporto fra Dio e gli uomini secondo una dinamica che deve esprimersi nel segno della “benedizione”.