Il significato della sofferenza nell'ebraismo – Il dolore di Dio

Anche Dio soffre per amore ed è vicino a chi soffre
La rilettura della creazione secondo la prospettiva mistica ebraica ci fornisce un’ulteriore chiave interpretativa: secondo la teoria qabbalistica dello tzimtzum (contrazione), Dio si sarebbe autolimitato per lasciare spazio al mondo e all’uomo secondo un processo che può essere paragonato ad una sorta di parto divino, segno di un particolare amore generativo dalla connotazione paterno-materna. Questo processo avrebbe prodotto nella creazione un’imperfezione nella quale si radicano sia il male che la sofferenza, e ciò è desumibile dal primo capitolo della Genesi dove è narrata la separazione delle acque superiori da quelle inferiori avvenuta durante il secondo giorno (Gen 1,6-8). Nel testo biblico non troviamo infatti l’affermazione: “Dio vide che era cosa buona” presente invece nelle narrazioni relative agli altri giorni (cf. Gen 1,1 ss.), mancanza che viene interpretata come segno di una tensione prodottasi nel processo di contrazione. In tale orizzonte si colloca anche la teoria della shevirat hakelim (rottura dei vasi), secondo la quale l’originaria “luce divina” sarebbe presente nella storia in forma “frammentata”, segno di una sofferenza che può essere superata dal tiqqun (riunificazione), cioè dalle azioni buone capaci di ricongiungere le scintille divine producendo il bene sia in Dio che nella storia [1].
Dio è pertanto personalmente coinvolto nel mistero della sofferenza umana: soffre per l’uomo e soffre con l’uomo. Per questo il grido di dolore e di imprecazione da parte di chi si sente abbandonato al proprio destino tragico (es. Sal 22), non solo è lecito, ma esprime la fiducia in Lui nonostante il dolore, nonostante la prova, nonostante la percezione di una “lontananza” difficile da comprendere e accettare.
Tutto ciò ricolloca ancora una volta la sofferenza in rapporto ad un mistero, che è quello di un Dio che appare forse “debole”, e che, come direbbe il pensatore ebreo Hans Jonas, forse non può essere onnipotente [2], ma è comunque capace di soffrire per e con la sua creazione. Si tratta allora, in qualche modo, di dover “perdonare” a Dio il “suo limite”? È una domanda aperta, con la quale il pensiero attuale continua a misurarsi.

Il dolore offende sia l’uomo che Dio
Nel panorama del pensiero ebraico contemporaneo è sicuramente degna di nota e particolarmente interessante la riflessione del rabbino Harold S. Kushner, che vive a Natick, nei dintorni di Boston, e ha perso tragicamente un figlio appena tredicenne colpito dalla “progeria”, l’invecchiamento rapido (I). Tale esperienza lo ha spinto ad interrogarsi sul senso della sofferenza e su questioni riguardanti Dio e l’esistenza umana. In particolare è autore del saggio “Ma cosa ho fatto per meritare questo? Quando le disgrazie capitano ai buoni” [3], nel quale propone una serie di riflessioni maturate nel contesto del suo vissuto accanto al figlio Aron dal momento della scoperta della malattia che lo ha portato alla morte. Nel capitolo conclusivo egli afferma:

«Dal giorno in cui sentii la parola “progeria” e mi fu detto cosa significasse, seppi che avrei dovuto affrontare il declino e la morte di Aron. E seppi che, dopo la sua morte, avrei sentito il bisogno di scrivere un libro, condividendo con gli altri la storia del modo in cui riusciamo a continuare a credere in Dio e nel mondo dopo esser stati tormentati dal dolore e offesi» [4].

«Io credo in Dio, ma riguardo al Signore non credo le stesse cose che credevo anni or sono, quando stavo diventando adulto o quando ero studente di teologia. Ho raggiunto la consapevolezza dei suoi limiti. Nel suo operare Dio è limitato dalle leggi di natura, dall’evoluzione della natura umana e dalla libertà morale degli esseri umani. Non ritengo più che Dio sia responsabile di malattie, incidenti e calamità naturali, perché ho raggiunto la consapevolezza che il vantaggio è minimo e la perdita grande […]. Dio non è la causa delle nostre sventure. […] Gli eventi dolorosi che ci colpiscono non sono punizioni […]. Possiamo rivolgersi a lui perché ci aiuti a superarli, proprio perché possiamo richiamare a noi stessi il fatto che Dio è offeso quanto noi» [5].

«Come può Dio fare la differenza nelle nostre vite se non uccide né guarisce? Dio ci ispira ad aiutare gli altri, coloro che sono stati offesi dalla vita, e aiutandoli, li difendiamo dal pericolo della solitudine, dell’abbandono o della condanna. […] Non è forse il mio sentimento di compassione nei confronti degli afflitti esattamente un riflesso della compassione che lui sente quando vede la sofferenza delle sue creature? La nostra risposta all’iniquità della vita con compassione e giusta indignazione – la compassione e la collera di Dio operano attraverso di noi – forse è la prova più sicura della realtà di Dio. […] La voce della religione, quando si libera dalla necessità di difendere Dio e di giustificarlo per tutto ciò che accade, può dire all’afflitto: “Sei una buona persona e meriti di meglio. Fammi venire a sedere con te, così saprai che non sei solo”» [6].