I Padri della Chiesa e la malattia – Parte 2

Il pensiero dei Padri sulla malattia la riconosce come tribolazione inevitabile ma anche come realtà contro cui combattere. Se le infermità e le malattie del corpo fanno parte delle «molte tribolazioni attraverso le quali si entra nel Regno di Dio» (Atti 14,22), ad esse non ci si deve rassegnare, ma si deve combattere con tutti i mezzi, quelli spirituali, come la preghiera e l’invocazione al Cristo “medico del corpo e dell’anima” (Gesù Cristo, «il buon Pedagogo, … guarisce nel contempo il corpo e l’anima, lui che è medico e panacea dell’umanità» [1]), e quelli medici.
Fin delle origini il cristianesimo ha assunto gli strumenti terapeutici che la medicina dell’epoca proponeva integrando nella propria prassi la medicina profana. Sappiamo di molti cristiani che esercitavano l’arte medica ed Eusebio di Cesarea ci informa circa un vescovo di Laodicea di nome Teodoto che era anche un esperto medico: «Quest’uomo ha confermato con le sue stesse opere il nome proprio che porta (Teodoto significa “dato da Dio”) e il titolo di vescovo. Ha conseguito infatti il primo posto non solo nella scienza che guarisce i corpi, ma anche in quella che cura le anime» [2]. L’esempio evangelico di Gesù che ha curato e guarito molte persone affette da svariate malattie, così come l’imperativo della carità, hanno condotto, in genere, a un apprezzamento dell’arte medica, seppure sempre subordinata al potere di quel Dio che solo ha nelle proprie mani la vita e la morte degli umani [3], e a operare creativamente in questo ambito fino a creare, con Basilio, un centro di accoglienza e di cura dotato del personale qualificato necessario. Nel discorso funebre in onore di Basilio, dopo aver fatto l’elogio della “città” fondata da Basilio per accogliere poveri e curare malati, Gregorio di Nazianzo scrive del vescovo di Cesarea che, mentre altri coltivavano l’eleganza del vestire, la raffinatezza dei cibi e il lusso del vivere, lui, nobile per nascita, «prediligeva i malati, la cura delle ferite e l’imitazione di Cristo, il quale non a parole, ma nei fatti, curava la lebbra» [4]. In una sua lettera Basilio parla di queste case di accoglienza destinate a «gente di passaggio, malati, persone bisognose di cure, in cui viene disposto tutto il necessario conforto: infermieri, medici, animali da trasporto, persone che li accompagnano» [5].
Se con l’arte medica e con la cura dei malati il cristiano dà prova di carità, sopportando la malattia egli si rafforza nella pazienza e si fortifica nella fede. «Che noi siamo sfiniti da una lacerazione delle nostre viscere, che un fuoco violentissimo ci consumi interiormente fino alla gola, che le nostre forze vengano continuamente scosse da vomiti o che i nostri occhi siano iniettati di sangue, che siamo contaminati dalla cancrena e costretti ad amputare uno dei nostri membri, o che una qualsiasi infermità ci privi improvvisamente dell’uso delle gambe, della nostra vista o del nostro udito: tutti questi mali sono altrettante occasioni per approfondire la fede» [6]. I Padri propongono cammini spirituali e di fede per rendere la malattia capace di dare frutti di bene: la pazienza, il rendimento di grazie, la lode, l’umiltà, il pentimento e la compunzione.
Al tempo stesso, fin dall’antichità, in ambiente monastico si è sviluppata la coscienza che lo sforzo spirituale può ammalare, può provocare disturbi soprattutto psichici. Uno sforzo spirituale eccessivo e disordinato, non sottomesso all’obbedienza a un padre spirituale, può causare malattie e perdita di equilibrio mentale conducendo alla pazzia e anche al suicidio. La “Vita di san Teodosio” (prima metà del VI secolo d.C.) ci informa su un monastero situato a una decina di chilometri da Gerusalemme che, intorno al 465 d.C., aveva adattato un’ala a ricovero di malati mentali ovvero, concretamente, dei monaci che a causa di ascesi forzate e troppo dure avevano perso l’equilibrio psichico. Doloroso, ma istruttivo esempio di errori di spiritualità che producono turbe psichiche, malattie [7].
I Padri, poi, conoscono e parlano molto delle malattie dell’anima, delle patologie spirituali. Il linguaggio medico, e dunque l’uso metaforico delle realtà della malattia e del medicamento, della terapia e del medico, è ampiamente attestato nella letteratura dei Padri della Chiesa. La traduzione spirituale dell’idea di salute è la santità: il cammino verso la santità è anche cammino di acquisizione della sanità spirituale. Presso i Padri greci, l’ideale della “apatheía” indica non solo né tanto l’impassibilità, quanto l’assenza di patologie. Queste patologie sono state intraviste nella tradizione patristica in una serie di ambiti relazionali che possono essere stravolti con atteggiamenti improntati a egocentrismo, consumo, abuso. La tradizione ci consegna un ricco insegnamento espresso dalla dottrina degli otto pensieri malvagi formulata da Evagrio Pontico, ripresa da Cassiano e passata in Occidente dove fu modificata da Gregorio Magno. Questi sostituì “acedia” con “invidia” e lasciò fuori lista la “superbia”, costruendo così un elenco di sette peccati o malattie dell’anima – vanagloria, invidia, ira, tristezza, avarizia, gola, lussuria – che si diffuse, soprattutto in periodo controriformistico, nella forma a tutti nota dei sette vizi capitali. È interessante notare che alla diagnosi delle patologie, Evagrio fa seguire anche la terapia: la sua opera chiamata “Antirrhetikós” (Controversie) riunisce testi biblici per fronteggiare e controbattere gli otto pensieri malvagi che avvelenano l’animo e turbano la mente togliendo la pace del cuore. Anche in questo caso, il “malato” è chiamato ad essere anche “medico di se stesso”.
Certo, l’idea di fondo che sorregge il confronto dei Padri con la malattia è espressa da quell’adagio della letteratura patristica che dice che Cristo «ha assunto tutto perché tutto fosse guarito» [8]. Questa è la convinzione di fede che consente di affrontare la dura prova della malattia.